loading

Рубрика: Віра та релігія

  • Home
  • Рубрика: Віра та релігія

Святі джерела Підмосков’я

Люди, які приїжджають до цих місць, знають і вірять, що Господь виявить свою милість через воду. Ісус Христос говорив: «Хто прагне, йди до Мене та пий». Ці слова нагадують про те, що наш Спаситель і є тим Живоносним Джерелом, яке живить Церква і весь світ. Священнослужителі вважають, що вода в таких джерелах ідеальна, не заражена гріхом, вона вважається особливою милістю до нас Бога. Головне щиро вірити у можливість зцілення душі та тіла. І пити таку воду для отримання та зміцнення життєвих сил, для здоров’я та бадьорості тіла та духу. Про деякі такі джерела сьогоднішня наша розповідь.

Правила відвідування святих джерел

  • Пам’ятайте, що подорож до святого джерела – це свого роду паломництво до святого місця. Вирушати до джерела треба з чистим серцем, відкритою душею та обов’язково у хорошому настрої.
  • На території святого джерела треба намагатися поводитись благочестиво, не варто поганословити, палити, розпивати алкогольні напої, їсти, смітити, поводитися шумно.
  • Для жінок. Змити макіяж. У період критичних днів занурення в джерело не благословляється.
  • Пам’ятайте, що занурення в джерело не миття, тому користування милом і шампунями не допускається.
  • Перед зануренням у святе джерело слід зняти прикраси, залишивши хрест.
  • Перед зануренням треба перехреститися і з молитвою: «В ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амінь» тричі поринути у голову.
  • Паломниці у відкритих джерелах занурюються у сорочках. Традиції із зав’язування стрічок, «замочування» одягу та рушників є язичницькими.

Святе джерело Тихвінської ікони Божої Матері, село Іллінське

Святе джерело села Іллінське Дмитрівського району Московської області відоме і шануємо вже кілька століть. За переказами місцевий селянин копав колодязь і знайшов ікону. Бажаючий усім добра селянин не забрав її додому, а залишив поряд з криницею, щоб люди, що приходять за водою, могли помолитися набутому святому образу Тихвінської Божої Матері. З цього моменту джерело назвали Святим джерелом Тихвінської ікони Божої Матері. Пізніше була поставлена ​​каплиця, втрачена за радянських часів та відновлена ​​у 2000 році. У табличці, прикріпленій на стіні каплиці, розповідається історія здобуття і «… до цього дня по вірі людей і молитві Божої Матері, вода з джерела зцілює душевні та тілесні недуги та хвороби».

Як дістатися до святого джерела в селі Іллінське

  • Електричкою від Савеловського вокзалу Москви до станції «Яхрома». Далі автобусом № 42 до села Іллінське, потім пішки.
  • На машині по Дмитрівському шосе 76 км. В дорозі 1 годину 55 хвилин без урахування пробок.

Святе джерело преподобного Ферапонта Лужецького

Поруч розташований Можайський Лужецький Богородицький Ферапонтов чоловічий монастир. Понад 600 років існує тут святе джерело. Практично всі дореволюційні видання про монастир відзначали цю святиню: «При струмку Ісавіці, поза монастирем, під горою – з північно-західного його боку здавна поставлена ​​дерев’яна каплиця над джерелом, званим, за переказами, криницею преподобного Ферапонта». «Викопана», за монастирським переказом, руками святого преподобного Ферапонта, джерело «приваблює себе прочан і недужих, які за вірою отримують тут зцілення». Поруч, буквально за 100 метрів, розташовується і Можайський Лужецький Різдва Богородиці чоловічий монастир, заснований старцем. Часи забуття торкнулися і джерела, але, мабуть, преподобному Ферапонту було завгодно, щоби джерело знайшли і люди користувалися невичерпним даром святого.

Як дістатися до святого містечка Ферапонта Лужецького

  • Електричкою від Білоруського вокзалу до станції «Можайськ». Далі автобусом від автовокзалу до зупинки «Ветлікарня», далі пішки.
  • Від станції метро «Білоруська» (кільцева) до автовокзалу міста Можайська. Далі автобусом.
  • На автомобілі по Мінському шосе 120 км до міста Можайська, вул. С. Герасимова, буд. 1. Час у дорозі 1 годину 57 хвилин.

Святе джерело «Гремячий ключ»

Джерело освячено на честь преподобного Сергія ігумена Радонезького. Розташоване джерело за 14 км від Сергієва Посада біля села Взгляднево. Це джерело називають Грем’ячий водоспад, тому що потужні джерела на крутому вапняковому схилі річки Вондиги б’ють з висоти з ущелини. Шум падаючої води чути здалеку. За переказами джерело з’явилося за молитвою Сергія Радонезького, який зупинився на цьому місці дорогою з Трійці до Киржача зі своїм учнем Романом. Було це понад 600 років тому, коли святий старанно молився про звільнення Русі від монголо-татарського ярма та об’єднання російського народу. За складом ці джерела трохи нагадують знамениті нарзани Кисловодська, тому пити таку воду лікарі рекомендують в обмежених кількостях. Температура води цілий рік +4 градуси. Народ кожному з потоків дав імена: Віра, Надія та Любов.

Як дістатися до святого джерела Грим’ячий ключ

  • Електричкою від Ярославського вокзалу до Сергієва Посада. Від автостанції автобус № 120 до селища Вороніно (біля зупинки магазин). Далі пішки.
  • На машині для не слабких духом Ярославським шосе до 76 км, далі після посту ДАІ згорнути за вказівником на Нижній Новгород. Приблизно через 11 км буде вказівник на Ботово та Грем’ячий ключ. До місця по путівці повз село Погляднево проїхати ще 3,3 кілометра до джерел.

Святе джерело Казанської ікони Божої Матері

Знаходиться поряд із селом Количеве (Єгор’ївський район), у Количівському Казанському жіночому монастирі. Це той випадок, коли поява монастиря, його історія нерозривно пов’язані зі здобуттям джерела. На початку 19 століття селянин поміщика Титова виявив стару ікону на дереві біля лісового колодязя. Знайти господарів образу не вдалося, і вирішили поставити капличний стовп із кіотом для ікони. На іконі зображена Богоматір із двома святими дружинами – Агнією та Маргаритою. До цього місця потягнувся народ, а ікону почали називати явленою. Потім зрубали каплицю, і в 1864 ієросхимонах Макарій з Коломенського Бобренева монастиря прибув до Количева. Він і організував богадільню, яка дала початок громаді. Її у 1875 році перетворили на монастир, і «явлений» образ Казанської ікони Божої Матері став його головною святинею. Спроби осквернення робилися за часів богоборства, але паломники та хресні ходи тривали. Наразі біля джерела встановлено поклонний хрест та капличковий стовп.

Як дістатися до святого джерела Казанської ікони Божої Матері

  • Електричкою від Казанського вокзалу Москви до станції «Єгор’євськ», далі з автовокзалу автобусами №№ 21, 27, 31 до зупинки «Количево-1». Далі пішки 1 км на північний захід.
  • На машині трасою М5 до Коломни, потім поворот у бік Єгор’євська 150 км. Час у дорозі 3 години 3 хвилини без урахування пробок.

Святе джерело преподобного Сергія Радонезького

Біля Свято-Троїцького Білопісоцького жіночого монастиря знаходиться й таке джерело. За переказами джерело «було виведено ударом палиці об землю» старця Сергія на сухому місці.

Як дістатися до святого джерела Сергія Радонезького

  • Електричкою від Павелецького вокзалу до станції «Акрі», далі автобусом до зупинки «Монастир».
  • На машині по Каширському шосе 120 км до міста Ступіно, вул. Білопісоцька, монастир. Час у дорозі без урахування пробок 2 години 4 хвилини.

Церковний шлюб: таїнство вінчання

Правові аспекти церковного шлюбу

З моменту відокремлення Церкви від держави церковний шлюб не має цивільної юридичної сили, тому вінчання відбувається над тими, хто зареєстрував громадянський шлюб. Це означає, що «розписатися» потрібно до вашого приходу до храму.

Перед здійсненням вінчання необхідно приготувати:

  1. обручки, які треба заздалегідь віддати вінчаючому священику або свічниці;
  2. так звану вінчальну пару ікон: із зображенням Спасителя та із зображенням Божої Матері;
  3. вінчальні свічки;
  4. рушник (рушник).

Що потрібно зробити тим, хто вінчається перед здійсненням обряду?

Питання про конкретне місце проведення Вінчання для людей, які є постійними парафіянами того чи іншого храму, не стоїть. Звичайно, Таїнство має відбуватися у «своїм» храмі; якщо духівник з якоїсь причини служить в іншій церкві, то Вінчання може відбутися там. Не належать тому чи іншому приходу треба визначитися з тим, де відбуватиметься Вінчання. У багатьох храмах існує попередній запис, і проблему з ним треба вирішити заздалегідь. Зробити це може будь-який родич, присутність нареченого та нареченої при цьому не обов’язково. Якщо є бажання, щоб вінчав конкретний священик, необхідно обговорити це питання з ним, інакше Таїнство здійснюватиме той священик, «черга» якого випаде цього дня. Перед вінчанням необхідно причаститися.

Для підготовки до причастя у день вінчання треба виконати кілька умов:

  1. Постітися (тобто не вживати м’ясну та молочну їжу, а якщо можливо, то й рибу) протягом трьох днів або принаймні протягом одного дня перед вінчанням.
  2. Нічого не їсти, не пити та не курити напередодні з 12 години ночі.
  3. Утриматись від інтимних відносин протягом трьох днів. Зрозуміло, що Церква не схвалює подібні стосунки до Вінчання.
  4. Дуже бажано прочитати перед Причастям покладені молитви: три канони (Господу Ісусу Христу, Божої Матері та Ангелу-Хранителю) та Наслідування до Святого Причастя.

Якщо виконання цих умов з будь-яких причин неможливе, потрібно підійти до священика і взяти благословення на те, як у ваших обставинах підготуватися до Таїнства.

У день вінчання наречений та наречена мають прийти до початку божественної літургії. Тут вони молитимуться, сповідатимуться і причащатимуться Святих Тайн. Бажана присутність за Літургією друзів і родичів молодят, але в крайньому випадку вони можуть прийти до початку Вінчання. Нареченій краще одягти зручне взуття, а не туфлі на високих підборах, на яких важко довго стояти. Перед Вінчанням необхідно уточнити, чи дозволяють у цьому храмі фотографувати та знімати відео, щоб унеможливити непорозуміння. Оскільки жінки за богослужінням повинні бути обов’язково з покритими головами, нареченій теж необхідно мати якийсь головний убір. Крім того, їй на час здійснення Таїнства краще обійтися без косметики (або з мінімальною її кількістю) та зайвих прикрас. Парі, що вінчається, необхідно мати натільні хрестики.

Умови здійснення церковного шлюбу

Браковенчання має відбуватися вранці або вдень, після Божественної літургії. Вінчання над кожною парою має відбуватися окремо, не можна одночасно вінчати кілька пар. На жаль, це правило в сучасних умовах (через велику кількість пар, що вінчаються в одному храмі) нерідко не дотримується. Шлюб здійснюється одним священиком, і якщо в храмі є штатний диякон, то він служить Таїнству. Місцем здійснення Таїнства є будь-який православний храм. Вінчання, як момент суто урочистості, поділяють із нареченим батьки, рідні, друзі та взагалі всі близькі їм люди.

Канонічно не дозволяється вінчати в наступні дні та періоди:

  • від Тижня М’ясопустного (тобто неділі перед масляною) до Тижня Фоміної (1-ї неділі після Великодня);
  • в Петрів піст;
  • на Різдвяний піст, а також на Святки, тобто аж до 6 січня за юліанським календарем.

За звичаєм у російській церкві шлюб не прийнято вінчати також:

  • напередодні постів одноденних, тобто напередодні середи та п’ятниці;
  • напередодні неділі, великих свят, храмових (престольних) свят.

Свідки вінчання

За традицією Руської Православної Церкви, свідками при Вінчанні можуть бути двоє повнолітніх чоловіків православного віросповідання, які досить добре знають одружених і наречених, які одружуються, щоб доручитися перед Богом у тому, що шлюб укладається за любовю і взаємною згодою і для вінчання не існує канонічних перешкод .

У виняткових випадках одним із свідків може стати жінка. На практиці, окрім тримання вінців над головами нареченого та нареченої, свідки не роблять більше жодних дій, а якщо вінці будуть одягнені безпосередньо на голови молодят, то роль свідків зовсім не відрізняється від ролі інших присутніх на Вінчанні.

Оскільки в РАГСі свідки більше не ставлять свої підписи в протоколі одруження, ця роль стає зовсім не потрібна на всіх етапах шлюбу. Тому якщо ви хочете виділити когось із своїх друзів, зробивши їх свідками, то попередньо домовтеся зі священиком, щоб вінці не надягали вам безпосередньо, а трималися вашими свідками над вашими головами.

У Російській Церкві існує два чини здійснення Таїнства шлюбу:

1. Наслідування великого Вінчання — Обидва або один з наречених одружуються вперше.

2. Наслідування про двошлюбне — обидва увінчані вступають у повторний шлюб.

Розвінчання церковного шлюбу

Відповідно до Основ соціальної концепції РПЦ, приводами для припинення подружнього співжиття також можуть бути:

  • психічне захворювання одного з подружжя;
  • укладання одного з подружжя у місцях позбавлення волі через заподіяння комусь тяжкої шкоди або вбивства;
  • хронічний алкоголізм чи наркоманія;
  • відпадання одного з подружжя від православ’я;
  • протиприродні вади;
  • імпотенція, що настала до шлюбу або стала наслідком навмисного членоушкодження;
  • захворювання на сифіліс або проказу;
  • захворювання на ВІЛ або СНІД;
  • тривала зникнення безвісти;
  • спроби заподіяння шкоди здоров’ю дітей чи дружині чи загроза їхнього життя;
  • зловмисне залишення сім’ї;
  • вчинення аборту за незгоди чоловіка.

Чина розірвання шлюбу не існує, ця процедура — виключно бюрократична, вона полягає не в розірванні шлюбу як такого, а в дозволі від єпископа на повторний церковний шлюб, коли повторний шлюб у РАГСі вже зареєстрований.

Другий і третій церковні шлюби відбуваються за менш урочистим чином. Третій шлюб – крайня поступка Церкви з метою недопущення гріха перелюбу. Четвертий та наступні шлюби не благословляються. Особа, попередній церковний шлюб якого було розірвано з його вини (винна сторона), вступати у повторний церковний шлюб не може

Канонічні перешкоди до церковного шлюбу

«Умови укладення шлюбу, встановлені цивільним законодавством та церковними канонами, мають значні відмінності, тому не всякий громадянський союз, зареєстрований у РАГСі, може бути освячений у Таїнстві Шлюбу.

  • Четвертий та наступні шлюби Церквою не благословляються.
  • Церква не благословляє шлюб, якщо наречений або наречена, або обидва, оголошують себе переконаними атеїстами, які прийшли до храму лише на вимогу чоловіка чи батьків.
  • Не можна вінчатися нехрещеним.
  • Не можна вінчати шлюб, якщо один із наречених фактично перебуває у шлюбі з іншою особою.
  • Забороняється шлюб між кровними родичами до четвертого ступеня спорідненості (тобто з троюрідним братом чи сестрою).
  • Стародавня благочестива традиція забороняє шлюби між хрещеними батьками та хрещениками, а також між заступниками однієї дитини. Строго кажучи, канонічних перешкод до цього немає, проте наразі дозвіл на такий шлюб може бути отриманий лише у правлячого архієрея.
  • Безумовно, не увінчується шлюб, якщо хоча б один із подружжя сповідує нехристиянську релігію. Для Вінчання з католиком чи протестантом у разі згоди на виховання дітей у православному дусі також потрібен дозвіл архієрея.
  • Не можна вінчатися тим, хто раніше дав чернечі обітниці або прийняв висвячення у священний сан.
  • Якщо у нареченого та нареченої велика різниця у віці, потрібен спеціальний дозвіл вищого церковного начальства – архієрея. Те саме потрібно, якщо вік нареченої або нареченого менше 18 років.

У наші дні Церква не виробляє дізнання про повноліття, психічне та фізичне здоров’я нареченого та нареченої, добровільності їх одруження, оскільки ці умови є обов’язковими для реєстрації громадянського союзу. Зрозуміло, приховати від представників державних органів ті чи інші перешкоди до шлюбу досить легко. Але неможливо обдурити Всезнаючого Бога, тому головною перешкодою для вчинення незаконного шлюбу має стати совість увінчаних.

Відсутність батьківського благословення на Вінчання є дуже сумним фактом, проте у разі повноліття нареченого і нареченої воно не може перешкодити вінчанню. Крім того, часто батьки-атеїсти опираються саме церковному шлюбу, і в такому разі батьківське благословення може бути замінене на священицьке, найкраще – духовника хоча б одного з подружжя».

Також читайте: прикмети та традиції при вінчанні.

Чи можна причаститися без сповіді

Багато віруючих християн часто ходять на причастя. Чи потрібно щоразу перед ним сповідатися? Адже іноді здається, що навіть покаятися нема в чому…

У Російській православній церкві сповідь – обов’язкове таїнство перед причастям. Каючись у своїх гріхах, людина очищає душу, звільняється від тяжкості досконалих діянь, постає перед Богом чистим.

Подумайте: хіба ви жодного разу за день не лінуєтеся, не дратуєтесь, не думаєте про когось погано, не кидаєте в серцях злі слова? Адже все з перерахованого — гріх. Швидше за все, ви просто неуважні до свого духовного життя, тому й своїх діянь не помічаєте. Почніть ставитися до сповіді трохи інакше: не як до чогось обов’язкового, а як до величезної доброти, яка звільняє вас від усього гнітючого. Щодня подумки питайте себе, за що сьогодні ви можете вибачитися.

Заглянувши глибше, ви зрозумієте, наскільки ми недосконалі у своїх діяннях, і як часто нам потрібна сповідь. Згадайте свої почуття після сповідання. Для будь-якого християнина це справжня радість – відпустити свої гріхи, розповісти про них батюшку, отримати прощення згори. Після цієї радості і радість причастя стає глибшою і всеосяжною.

Як викупити гріх після аборту

Усі віруючі християни знають, що аборт – це гріх. Але людина за вдачею слабка і іноді життєві обставини складаються так, що християнці доводиться її робити. Чи можна замолити гріх аборту та як це зробити?

Аборт – це смертовбивство. Багато хто ставиться до нього інакше, вважаючи, що просто видаляють нерозумний ембріон, який і в людину ще не перетворився. Але насправді це вбивство життя, яке дарував Господь Бог. До речі, недарма кажуть: якщо Господь дав дитину – дасть і сил, щоб її виростити. Але вчиненого вже не повернеш.

Якщо ви не хочете жити з цим гріхом на душі і готові його викупити, необхідно прийти до батюшки на сповідь і покаятися у скоєному. Не виключено, що він буде суворим. Після покаяння батюшка може призначити епітимію — відправити на виконання тих чи інших добрих справ, щоб ви своєю працею спокутували провину. Це може бути якась посильна робота на благо церкви, читання певних молитов. На час епітімії церква не допускає того, хто згрішив до сповіді. Проте покаяння і невпинна молитва допоможуть вилікувати душу.

Де знаходяться частинки Животворного Хреста Господнього

Частинки дерева Хреста Господнього є одними з найшанованіших святинь християнства. Хрест Господній, який був знайдений царицею Оленою, після захоплення мусульманами Єрусалима був розділений на кілька частин і розміщений у різних частинах світу. Ми вам розповімо, де зараз знаходяться частини Хреста Господнього і де їм може вклонитися кожна віруюча людина.

Росія

Однією з православних країн, де є найбільша кількість частинок Хреста Господнього, є Росія. На даний момент частки святині зберігаються в Богоявленському соборі в Єлохові (Москва), Трійце-Сергієвій лаврі (Сергіїв Посад), Олександро-Свірському монастирі (Ленінградська область), Благовіщенському монастирі (Нижній Новгород), Воскресенсько-воздвиженському (Феодоров) монастирі (Єкатеринбург), Покровському Олександро-Невському монастирі (Новосибірська область), Хрестовоздвиженському Килтівському жіночому монастирі (Республіка Комі) та інших місцях.

Україна

В Україні частки Хреста Господнього перебувають у Хрестовоздвиженській церкві (Вінниця), Хрестовоздвиженському соборі (Ужгород), в Успенському соборі (Мукачів), а також у Свято-Успенській Почаївській лаврі (Тернопільська область).

Грузія

Частка Чесного та Животворчого Хреста зберігається в соборі Светіцховелі (Мцхета). За переказами, частка Хреста Господнього, один із цвяхів, а також підніжжя Хреста були передані імператором Костянтином у дар Грузії. Однак за царя Георгії XII одна зі святинь (підніжжя) була втрачена.

Греція, афонські монастирі

Велика кількість частинок Хреста Господнього зберігається у монастирях Святої Гори Афон: Велика Лавра, Ватопед, Хіландар, Пантократор, Зограф, Каракал – у цих монастирях знаходиться кілька частинок Хреста; Іверський, Діонісіат, Котлумуш, Філофея, Симонопетра, Святого Павла, Ставронікіта, Есфігмен – тут зберігається по одній частинці святині; у монастирі Ксиропотам знаходиться частка Хреста, пробита цвяхом.

Кіпр

У місцевому монастирі Ставровуні перебуває частка Хреста, яку, за переказом Церкви, за його заснування залишила тут рівноапостольна цариця Олена.

Ізраїль

У Храмі Гробу Господнього (Єрусалим), під Голгофою, біля капели Адама розташована грецька канцелярія ризничого Святого Гробу. Тут зберігаються багато християнських святинь, у тому числі найбільша з відомих частинок Хреста Господнього.

Чорногорія

Частка святині знаходиться у монастирі Цетіні. Раніше вона належала Мальтійському ордену, а потім до 1917 перебувала в Росії (в Зимовому палаці та в Гатчині).

Австрія

Частка Хреста Господнього, передана герцогом Леопольдом V, зберігається у католицькому цистеріанському монастирі XII століття – Хайлігенкройц (монастир Святого Хреста). Ця частка — одна з найбільших з тих, що знаходяться в центральній Європі.

Німеччина

Чотири частки Хреста Господнього, введені в хрест святого Бернварда, з XII століття перебувають у монастирі Шейєрн у Баварії. Також частка святині є у церкві святої Кікілії у Дюссельдорфі. Ще одне з відомих місць зберігання частини Хреста Господнього в Німеччині – це релікварій, який виставлений у Лімбурзі (Лімбурзька ставротека). На думку низки фахівців, цей релікварій раніше перебував у Константинополі.

Італія

Частки Хреста Господнього в Італії зберігаються в Римі – соборі Святого Петра, базиліці Санта-Кроче-ін-Джерусалемі, а також кафедральному соборі м. Пізи та у Санта-Марія-дель-Фьор у Флоренції.

Франція

У Франції частки святині перебувають у соборі Паризької Богоматері, абатстві Святого Хреста в Пуатьє (з 568 року), у церкві святого Клавдія у Парижі (сюди частинку доставили з Єрусалиму 1109 року).

Іспанія

Частка Хреста Господнього зберігається у монастирі Санто Торібіо де Льєбана у Кантабрії.

Православний хрест: значення, форма, символіка

Шестикутний православний хрест

Шестикутний хрестУ Православ’ї канонічним вважається шестикутне розп’яття: вертикальну лінію перетинає три поперечні, одна з них (нижня) – коса. Верхня горизонтальна перекладина (найкоротша з трьох поперечних) символізує табличку з написом трьома мовами (грецькою, латинською та єврейською): «Ісус Назорей, Цар Юдейський». Цю табличку за наказом Понтія Пілата прибили до Хреста Господнього перед розп’яттям.

Середня, зміщена ближче до верхньої (найдовша) поперечина, є безпосередньою частиною Хреста – до неї були прибиті руки Спасителя.

Нижня коса поперечина є підпіркою для ніг. На відміну від католиків, у Православ’ї на Розп’ятті пронизаними цвяхами з’являються обидві ноги Спасителя. Ця традиція підтверджується дослідженнями Туринської плащаниці – плата, до якої було загорнуто тіло розп’ятого Господа Ісуса Христа.

Варто додати, що коса форма нижньої перекладини несе у собі певний символічний зміст. Піднятий кінець цієї поперечини прямує вгору, до неба, тим самим символізуючи розбійника, розп’ятого праворуч від Спасителя, який, будучи на хресті, покаявся і ввійшов з Господом у Царство Небесне. Інший кінець поперечини, звернений вниз, символізує другого розбійника, розіп’ятого по ліву руку від Спасителя, який хулив Господа і не отримав прощення. Стан душі цього розбійника – це стан богозалишення, пекла.

Афонський хрестАфонський хрест

Існує ще один варіант православного Розп’яття, так званий, повний чи афонський хрест. Він несе у собі ще більше символічних смислів. Його особливістю є те, що над канонічний шестикінцевий Хрест надписуються певні літери.

Що означають написи на хресті

Над верхньою перекладиною написується: «ІС» – Ісус і «ХС» – Христос. Трохи нижче, по краях середньої перекладини: «СНЪ» – Син та «БЖІЙ» – Божий. Під середньою поперечиною йде одразу два написи. По краях: «ЦР» — Цар і «СЛВИ» — Слави, а в центрі — «НІКА» (у перекладі з грецької — перемога). Це слово означає, що Своїми стражданнями та смертю на Хресті Господь Ісус Христос переміг смерть та викупив людські гріхи.

З боків від Розп’яття зображуються спис і тростина з губкою, позначені відповідно буквами «К» і «Т». Як ми знаємо з Євангелія, списом Господу пронизали праве ребро, а на тростині Йому запропонували губку з оцтом, щоб зменшити Його біль. Господь відмовився полегшувати Собі страждання. Внизу Розп’яття зображується стоять на підставі – невеликому піднесенні, яке символізує гору Голгофу, де був розіп’ятий Господь.

Усередині гори зображується череп та схрещені кістки предка Адама. Відповідно, з боків від піднесення написується – «МЛ» та «РБ» – Місце Лобне та Розіп’ятий Бусть, а також дві літери «Г» – Голгофа. Усередині Голгофи, з обох боків від черепа, ставляться літери «Г» і «А» – голова Адама.

Зображення останків Адама має певний символічний зміст. Господь, будучи розіп’ятий, проливає Свою кров на останки Адама, тим самим омиваючи, очищаючи його від скоєного ним у раю гріхопадіння. Разом з Адамом омиваються гріхи та всього людства. У центрі розп’яття також зображується коло із шипами – це символ тернового вінця, який був одягнений на главу Господа Ісуса Христа римськими солдатами.

Хрест із півмісяцемПравославний хрест із півмісяцем

Також варто сказати і про ще одну форму православного хреста. У разі хрест має у своїй підставі півмісяць. Такі хрести дуже часто увінчують собою куполи православних храмів.

За однією з версій, хрест, що виходить із півмісяця, символізує народження Господа Ісуса Христа. У східній традиції півмісяць часто вважають символом Божої Матері – так само, як хрест вважають символом Ісуса Христа.

Ще одне трактування пояснює півмісяць як символ євхаристичної чаші з кров’ю Господа, з якої, власне, народжується Хрест Господній. Є ще одне тлумачення, що стосується хреста, що виходить із півмісяця.

Це трактування пропонує розуміти це як перемогу (або піднесення, перевагу) християнства над ісламом. Однак, як показали дослідження, це тлумачення некоректне, оскільки сама форма такого хреста з’явилася набагато раніше за VI століття, коли, власне, і виник іслам.

Хто написав Біблію?

Хто написав Біблію? Питання, що на перший погляд здається абсурдним, насправді має цілком чітку відповідь. Автор священної книги – сам Бог. А люди, які записували його послання тут, на землі є лише його «співавторами». Зрозуміло, що така відповідь підходить лише для віруючої людини. Але навіть якщо прийняти його, все одно залишається багато питань. Звичайно, найпростіше вважати, що П’ятикнижжя Мойсея записав Мойсей, Книгу Ісаї — пророк Ісая, Пісня піснею Соломона — цар Соломон, і так далі. Але Біблія — ​​книга, яку вже кілька тисяч років читають, розглядаючи кожне слово і кожен знак буквально під мікроскопом. За цей час накопичилася маса питань та протиріч, що ускладнюють буквальне розуміння біблійного тексту. І тут віра вже ні до чого — у справу вступає наука.

Книги Ездри

Книги, що входять до християнського Старого Завіту та поіудейського Танаха, створювалися приблизно з XIII століття до нашої ери. Вони ходили релігійними громадами в різних списках і різних варіантах. Одностайності серед іудейських богословів не було — те, що одні вважали за священний текст, інші запросто могли оголосити апокрифом. Така неорганізованість сильно шкодила не так давно монотеїзму, що давно з’явився. Багато хто, не в змозі розібратися в хитросплетіннях і заплутаних тлумаченнях книг Танаха, вважав за краще повернутися до старого і звичного язичництва, позбавленого таких проблем.

Це дуже турбувало юдейських священиків. Людиною, яка взялася навести лад у іудейському Святому Письмі, став первосвященик Ездра, який жив у V столітті до нашої ери. Його, по суті, можна назвати «батьком» юдаїзму. А для християн він – «батько» Старого Завіту. Ездра зібрав книги, визначив те, яку редакцію слід вважати правильною, і почав впроваджувати серед юдейського народу закон, надісланий згори, словом і ділом.

Однак деякі книги Старого Завіту були написані вже після смерті Ездри, в період з V століття до нашої ери до I століття після Різдва Христового. Насамперед це так звані Маккавейські книги. Їх відносять до «історичних книг» Біблії, оскільки розповідають вони вже не так про стосунки з Богом, як про історію юдейського народу. Однак священними все ж зізнаються.

Щоправда, з ними виникали ті ж проблеми, що і з давніми книгами: який текст вважати богонатхненним, а який — просто роздумами священика про історію? Із цими питаннями юдеї розібралися лише до кінця I століття. На засіданні синедріону, яке відбулося в місті Явні після того, як римська армія зруйнувала головну святиню іудаїзму — Єрусалимський Храм, було офіційно затверджено іудейський канон. Танах — це 22 (за іншим рахунком — 24) книги: П’ятикнижжя Мойсея (Тора), Книги пророків (Невіїм) та писання мудреців Ізраїлю, а також молитовна поезія (Ктувім).

Список книг Біблії

У I столітті виникла нова релігія — християнство, яке успадкувало від іудаїзму не лише Старий Завіт (так стали називати книги Танаха, на противагу Новому Завіту, залишеному людям Ісусом Христом), а й усі пов’язані з ним проблеми. Розібратися з тим, що варто переносити зі старої віри в нову, а що краще залишити в минулому, було не так просто. Тим більше що з більшістю біблійних книг ранні християни знайомилися грецькою мовою. А не давньоєврейською, якою вони були написані спочатку. Це вносило певну частку спотворень та непорозуміння через особливості перекладу.

Поки що християни існували у вигляді самостійних, розрізнених і, як правило, таємних громад, ні про який канон і не йшлося. Кожен диякон чи пресвітер сам визначав, які книги читати своїй пастві. Тим більше, що слова Ісуса цікавили їх набагато більше іудейської спадщини. Остаточно розібратися зі Старим Завітом християни зібралися лише у VII столітті, після вирішення найважчих внутрішньоцерковних суперечок і визначилися з найважливішими богословськими поняттями.

На Трулльському соборі, що відбувся в 692 році, ієрархи східних церков (які пізніше стануть православними) домовилися визнати священними 39 канонічних книг (тобто тих, що визнавали іудеї) і 11 неканонічних (з тих, що синедріоном з різних причин були відкинуті). Цей список із 50 старозавітних книг діє у традиційному православ’ї й донині.

Однак римський єпископ (який через кілька століть стане главою католицької церкви) рішення Трульського собору відмовити підписати. Справа в тому, що серед соборних рішень було чимало таких, які засуджували деякі звичаї, які були прийняті західною церквою, але відкинуті східними. Такі, наприклад, як целібат священиків чи деякі правила посту. Відмовившись підписувати рішення собору, глава римської церкви відмовився від затвердженого списку книг Старого Завіту. Тож католикам довелося жити без канону аж до XVI ст. Тільки в 1546 році, на Тридентському соборі, було затверджено список, до якого увійшли 46 старозавітних книг. До речі, серед східних церков теж згода тривала недовго. Багато хто з них пізніше переглядав канон, прийнятий Трульським собором. І сьогодні у багатьох із них список книг Старого Завіту дуже відрізняється від прийнятого тоді. Наприклад, біля Ефіопської православної церкви в канон входять 54 книги.

Паралельно з католиками над каноном Старого Завіту думали і протестанти, що з’явилися в XVI столітті. Прагнучи очистити християнство від зайвого, реформатори дуже критично підійшли і до іудейської спадщини. Послідовники Мартіна Лютера вирішили, що канонічними варто визнавати ті книги, які збереглися мовою оригіналу. Ті ж, що дійшли до них лише у грецьких перекладах, можуть претендувати лише на статус апокрифів. Тому в протестантському Старому Завіті лише 39 книг.

Щодо Нового Завіту, то щодо нього послідовники Ісуса Христа домовилися набагато організованіше. До нього увійшло 27 книг, які визнають практично всі християнські деномінації, за вкрай рідкісними винятками. Це чотири Євангелія, Діяння апостолів, 21 послання апостолів і Одкровення Івана Богослова. От і виходить, що у православній Біблії ви знайдете 77 книг, у католицькій – 73, а у протестантській – 66.

Хто написав Старий Заповіт

Розібравшись зі складом Святого Письма, повернемося до питання про авторство. Ця проблема пов’язана насамперед з П’ятикнижжям (Буття, Вихід, Левіт, Числа, Повторення Закону), яке містить головні постулати віри в Єдиного Бога. У тому числі й десять заповідей, на яких будувалася іудейська, а за нею і християнська мораль. Довгий час той факт, що ці книги написані особисто пророком Мойсеєм, не ставили під сумнів. Єдиний відступ від цього тлумачення, яке допускалося суворими юдейськими первосвящениками, — що останні вісім віршів Повторення Закону, в яких розповідається про смерть Мойсея, записані Ісусом Навином. Деякі фарисеї, втім, наполягали, що й ці рядки написав сам Мойсей, якому було надіслано одкровення про те, як він закінчить свої дні.

Але що довше і уважніше іудейські і християнські книжники читали П’ятикнижжя, то виразніше ставали суперечності. Наприклад, у перерахуванні царів, які керували народом ідумеїв, згадуються і ті, хто жив після Мойсея. Це також можна списати на одкровення. Але чому деякі сюжети (причому такі важливі, як творіння світу чи будівництво Ноєвого ковчега) розповідаються в П’ятикнижжя двічі, причому з явними розбіжностями, пояснити вже складніше.

І все ж страх перед звинуваченням у святотатстві був надто сильний. Тільки у XVIII столітті француз Жан Астрюк і німець Йоганн Айхгорн висунули версію, що П’ятикнижжя — це перемішані воєдино два першоджерела. Розрізняти їх вони запропонували на ім’я Бога. В одних випадках він називається Яхве, в інших – Елохім. Відповідно, джерела отримали назви Яхвіст та Елохіст. У XIX столітті їхню теорію розвинули, припустивши, що першоджерел було ще більше. Сучасна бібліїстика вважає, що в основі П’ятикнижжя лежить як мінімум чотири джерела. Схожа історія сталася з книгами пророків Ісаї та Єзекіїля. А текстологічний аналіз Пісні Соломоновою піснею показав, що написана вона була, швидше за все, в III столітті до нашої ери. Тобто років на 700 пізніше за ті часи, коли жив історичний цар Соломон.

Хто написав Новий Заповіт

Не менше питань згодом накопичилося і в дослідників Нового Завіту. Чим уважніше вони читали рядки канонічних Євангелій, тим частіше запитували: а чи справді це було написано апостолами, супутниками Ісуса? Адже в жодному з євангельських текстів (за винятком Євангелія від Івана) немає жодних вказівок на особистість автора. То, може, ми маємо справу лише з переказами, записаними тими, хто навчався в апостолів і бажав зберегти їхні розповіді нащадкам?

Версія про те, що Марк, Матвій та Лука не є справжніми авторами Євангелій, була вперше висловлена ​​також у XVIII столітті. Особливості мови, якою були написані ці тексти, підштовхнули багатьох теологів до думки про те, що їх не могли створити раніше другої половини I століття. Сучасні бібліїсти в цілому зійшлися на думці, що Євангелія були записані анонімними авторами, які мали в своєму розпорядженні розповіді самих апостолів (або їх найближчих учнів), а також якийсь текст, що не дійшов до нас, який вчені називають «Джерело О». Це джерело не було євангельською розповіддю, а скоріше чимось на кшталт збірки висловів Ісуса, записаних, швидше за все, безпосередніми слухачами його проповідей.

Першим, на думку дослідників Біблії, було написано Євангеліє від Марка. Це сталося орієнтовно у 60-70-х роках. Потім на його основі були створені Євангелія від Матвія (70-90-і роки) та від Луки (80-100-і роки). Саме тому тексти цих трьох оповідань настільки близькі. Євангеліє від Івана ж створено, мабуть, у 80-95 роках і писалося окремо від усіх. Крім того, автор Євангелія від Луки, швидше за все, написав і діяння апостолів.

Цікаво, що католицька церква цілком згодна з таким науковим трактуванням авторства Нового Завіту і зовсім не вважає її блюзнірським. На Другому Ватиканському соборі, який засідав з 1962 по 1965 рік, західні богослови офіційно ухвалили відмовитися від формулювання: «Божа церква завжди стверджувала і стверджує, що авторами Євангелій є ті, чиї імена названі в каноні священних книг, а саме: Матвій, Марк, Лука та Іоанн». Замість імен було вписано святі автори.

Визнають наявність проблеми авторства та православні богослови, наголошуючи при цьому, що це ніяк не може ставити під сумнів сам зміст Євангелій. Сьогодні Біблію поважають як…

Екзорцизм: від середньовіччя до наших днів

Християни вірять, що душа людини – омріяний об’єкт для диявола. І чим праведніша людина, тим більшу цінність для диявола вона становить. Сатана так прагне її роздобути, що надсилає зграї нечистих духів спокушати праведника. Праведник стійко витримує спокуси. І сатана відступає. З людьми зі слабкою вірою він справляється легко. І тоді духи набувають повної влади і над душею, і над тілом людини. Тепер він бажає не те, що хочеться, а те, що наказують йому духи. Цей стан втрати влади над своїм тілом та своїм життям християни називають одержимістю. Рецепт у них для таких випадків простий — або впоратися самостійно за допомогою молитви, посту та звичайного відпущення гріхів, або вдатися до допомоги церковного фахівця, який проведе обряд екзорцизму, тобто вигнання злий духу (або духів).

Екзорцисти — найнебезпечніша професія середньовіччя

Першим екзорцистом християни вважають самого Ісуса Христа. Це він змусив легіон бісів вийти з одержимого і вселитись у свиней, які одразу кинулися у воду і потонули. Християни вважали, що твердим у вірі даються особливі дари: виганяти бісів, тримати без шкоди змій у руках, говорити чужими мовами, лікувати накладенням рук, бути стійкими до отрут. Так, у всякому разі, в Євангелії від Марка обіцяв їм Ісус.

Але періодично з’являлися, звісно, ​​й серед віруючих люди, про які говорили, що вони одержимі. Ми б сказали, що в більшості випадків це були люди, які страждають на психічні захворювання. У Середньовіччі, коли про лікування душевних хвороб нічого не знали, такі прояви відразу ж бралися за одержимість духами. Іноді один істерик виводив із ладу цілий монастир: слухаючи його чи її крики (переважно таким типом одержимості страждали жінки), та інші починали почуватися заселеними безліччю різноманітних демонів, яких у ті часи чудово розпізнавали за іменами. Церква тут же починала боротьбу з нечистим, здійснюючи дії, які мали звільнити жертв від їхніх мешканців, — читання молитов, кроплення святою водою та інше. Істерики заспокоювалися, отримували благодать, і все йшло своєю чергою.

Але з запровадженням особливого інституту боротьби з єретиками — інквізиції — звичайні випадки одержимості стали перетворюватися на театральне дійство, бо інквізиція не заспокоювала біснуватих, а починала дошукуватися причин біснуватості! Декілька таких випадків масової одержимості вразили Францію на початку і середині XVII століття.

Екзорцизм у Франції

У містечку Екс-ан-Прованс в 1611 році, в Лудені в 1634 і в Лув’ї в 1647 втручання інквізиції коштувало життя кільком священикам. Насамперед, тобто до цих випадків, церква з великим скепсисом слухала свідченням біснуватих. Вважалося, що їхніми вустами каже «батько брехні» диявол і вірити таким свідченням не можна. Але з XVII століття свідчення одержимих стали відправляти звинувачених ними прямо на багаття.

В Екс-ан-Провансі жертвою двох монахинь став батько Готфріді, якого вони звинуватили в укладанні договору з сатаною і польотах на відьомський шабаш. Нещасний Готфріді відпирався, але його звинуватили у чаклунстві та спалили живцем. У Лудені свідчення черниць-урсулинок відправили на багаття молодого, красивого, розумного, багатого та привабливого міського священика Грандье. Священик мав великий успіх жінок, і скривджена його увагою дівчина впросила свого родича, що був сповідником у монашок, підмовити їх помститися Грандье.

У виставі взяла участь і мати настоятелька. Спочатку вона зображала одержимість і вказувала на Грандье як на прислужника сатани, а потім сама у свою одержимість повірила. Інші черниці, побачивши корчі своєї настоятельки, почали виявляти ті самі ознаки — вони з’являлися дивні рани, вони хрипіли, падали додолу, билися в конвульсіях тощо. Боротися з лихом до монастиря прибула інквізиція. Але зазнала фіаско. Сестри вимагали, щоб з них демонів вигнав той, хто їх наслав. Грандье впоратися також не зміг. Одержимі продовжували спотворювати себе і голосити.

Мати настоятелька знову звернулася до інквізиторів. Тепер вона демонструвала викрадений у Люцифера його договір із Грандье. Документ був, як завжди, підписаний кров’ю. Нещасного відправили на тортури, але не отримали жодного слова визнання. Над черницями провели громадський ритуал екзорцизму. У місті почалася не істерія, а паніка. Ті, хто мав необережність не повірити у винність священика, тікали з країни. Грандье, зрозуміло, скінчив багаттям.

У Лув’ї молода черниця Мадлен підговорила ще 18 сестер звинуватити у союзі з сатаною керуючого монастирем Матьюрена Пікара та священика Томаса Буля. Нібито ці двоє змусили Мадлен вирушити на шабаш і вийти заміж за демона Дагона. Сестри дружно демонстрували всі ознаки одержимості: неприродно смикалися, вивертали руки й ноги із суглобів, говорили незрозумілими мовами, показували стигмати, поганословили, блюзнірували тощо. У Лув’ї з’явилися рятівники-інквізитори. Почалися громадські обряди екзорцизму. Монашку, з якої почалася істерія, заточили до церковної в’язниці. Звинувачених у чаклунстві та всіх смертних гріхах Пікара та Буля катували. Пікар не витримав кошмару та помер. А вікарію довелося пройти цей шлях до кінця – його спалили. Натомість у процесі дізнання народився, так би мовити, кодекс екзорциста – зведення правил про те, як встановити правду і вигнати духів з людського організму!

Ознаки одержимості

Після подій у Лув’ї кожен екзорцист мав перед собою 15 ознак одержимості:

1. Людина вважає, що ним опанували демони.

2. Він веде неправедне життя.

3. Він не дотримується правил, встановлених у суспільстві.

4. Він часто хворіє, впадає у важкий сон, його рве незвичайними природними об’єктами (жабами, зміями, личинками мух, слимаками, камінням, залізом) або рукотворними об’єктами (цвяхами, шпильками тощо).

5. Він лається непристойними словами і ображає священика.

6. Він відчуває муку через демонів, що впровадилися.

7. Він показує гримаси страху та жаху на своєму обличчі.

8. Він відчуває крайню втому від життя.

9. Він впадає в неконтрольований гнів і запеклість.

10. Він рухається і видає нероздільні звуки, як звір.

11. Він нічого не пам’ятає про припадки після того, як вони скінчилися.

12. Він відчуває панічний страх перед священними обрядами та реліквіями.

13. Він починає люто лаятись і сипати прокляття під час читання молитов.

14. Він робить непристойні рухи тіла та сексуальні акти, у тому числі зі священними предметами, поодинці або прилюдно.

15. Він має нелюдську силу або робить щось, що суперечить земному порядку речей (піднімається в повітря, змінює фізичний вигляд тощо).

Вважається, що вигнати демона може лише добре підготовлений священик. І перемога залежить від сили віри самого екзорциста, його досвіду та вмінь. Все, що належить робити, він повинен робити за планом. Спочатку священик повинен зрозуміти, хто перед ним — симулянт, божевільний чи справді одержимий. Сучасна католицька церква відкидає як неспроможні приблизно 95% випадків одержимості: найчастіше вони мають іншу природу, переважно медичного характеру.

Екзорцист починає працювати з одержимим, коли ясно, що причиною його страждань є демони. Коли сумнівів у природі одержимості немає, екзорцист прагне визнати ім’я демона. Причому він враховує, що демон прагне назватися чужим ім’ям. А якщо священик не знає імені, він і не має влади над демоном.

Впливає на демона екзорцист за допомогою молитов, кроплення святою водою та демонстрації священних реліквій. Щоб виявити шукане ім’я, священики нерідко знерухомлюють одержимих, не дають їм їсти і пити — вважається, що муки плоті повинні змусити демона відкрити правду. Коли ім’я демона встановлено (тобто коли демон здався, не в змозі витерпіти крапель води, що обпалюють, дотику або виду хреста і читання молитов), священик наказує йому вийти з одержимого ім’ям Трійці (Отця, Сина і Святого Духа) або просто ім’ям Ісуса Христа. На жаль, сучасні випадки вигнання демонів нерідко закінчуються смертю одержимих.

Матінка Матрона Московська

Птах, гарний білий птах летів до нього здалеку. Наблизилася, і стало зрозуміло, що обличчя її людське, а очі щільно зімкнуті. Сіла вона на груди і глянула незрячими очима ніби з докором просто в саме серце… Наталія Ніконова прокинулась у мокрому поті і злякано сіла на ліжку.

Дитинство Матронушки

Не хотіла Наталія залишати у себе дитину. Він був уже четвертим, пізнім, жили бідно — розум так і норовив придумати щось, щоб позбутися чада. Але після такого сну – ні. Мабуть, Боженька прочитав її грішні думки і вирішив направити на правдивий шлях. Дівчинка благополучно народилася, тільки з пороком — у неї зовсім не було очей. Вирішивши, що Господь таким чином перевіряє її віру на міцність, Наталія почала смиренно ростити дочку. Бувало, подивиться на неї з жалем і скаже: «Дитино ти моє нещасне». А та посміхнеться їй і відповість: «Хіба я нещасна?» І мимоволі сумніваєшся… Пішла Наталія хрестити доньку. Опускають дитину над купіллю, а над нею запашний дим піднімається. Батюшка бачив таке вперше і одразу передрік, що дівчинка ця виросте незвичайною. Так і сталося — вже з восьми років відкрився в ній дар пророкування та зцілення. Тільки в цьому дарі не було нічого надприродного: всі дива дівчинка творила за допомогою щирої молитви.

Місцеві дітлахи маленьку Матрону не любили і зло дражнили. Якось почали стібати її кропивою, потішаючись, що вона здачі дати не може, тому що не бачить своїх кривдників. А Матрона прощала всіх, і чужі гріхи ходила замелювати до церкви. Усі вже знали: якщо дівчатка ніде немає – треба шукати її у церкві. Там неодмінно знайдеться. Була в її житті і особлива благодать — дочка місцевого поміщика з душевної доброти брала її з собою в поїздки по духовних місцях. Разом з нею Матронушка побувала і в Києво-Печерській, і в Трійці-Сергієвій Лаврі. А в Кронштадтському соборі вона зустріла святого Іоанна Кронштадтського. Побачив він її серед інших у натовпі і каже: «Розступитеся, а ти йди до мене, Матронушко. Ось – моя зміна, восьмий стовп Росії». Як виповнилося дівчинці 18 років, спіткало її ще одне нещастя — віднялися ноги. Але, здається, лише вона сама не переживала через це. «Отже, це мій хрест, ось і його нестиму», — говорила Матрона.

Чудеса та передбачення матінки Матрони

Після революції вирушила Матрона до Москви. Постійної адреси у неї там не було: жила то у друзів, то просто у добрих людей. Одним словом, безпритульна мандрівниця… Кілька разів її намагалися заарештувати, але вона завжди покидала будинок напередодні — ніби знала про небезпеку. Чутки про чудесні справи, які чинить Матрона, швидко розлетілися. Хоч би де вона жила, скрізь до неї приходили люди. Вони йшли зі своїми проблемами, прикрощами, шукаючи допомоги, втіхи, зцілення. Матрона ніколи не брала грошей, але, бажаючи віддячити своїй заступниці, люди часто приносили подарунки — як правило, щось їстівне.

Багато хто, заходячи до кімнати, де приймала Матрона, дивувалися. Перед їхнім поглядом поставала маленька, вічно усміхнена жінка, що сиділа на ліжку зі схрещеними ногами. Підійдеш до неї, а вона одразу руки на голову кладе – благословляє. І для кожного в неї були свої слова. Відвідувачів часом було так багато, що надвечір Матрона вже майже не могла говорити. Тільки лежала на боці на своєму ліжку, а ночами молилася невпинно. Від того, що часто осяяла себе хресним знаменням, у лобі у неї навіть утворилася ямка – відбиток від схрещених пальців.

Про майбутню Велику Вітчизняну війну вона знала наперед. Казала: «Москву не чіпатимуть, тільки погорить вона трошки». Члени родини Жданових, у будинку яких у воєнні роки жила Матронушка, розповідали потім, що не знали ні лиха, ні прикростей. Війна ніби обминула їх, а все тому, що свята була поруч, оберігала їх. А сама Матрона часто зізнавалася, що буває на фронті і допомагає солдатам боротися.

За кілька днів до своєї смерті вона вже знала про кончину, що наближається. Покарала поховати її на Данилівському цвинтарі — він був тоді одним з небагатьох, які стояли біля діючої церкви. «Службу хочу чути», — так пояснила це Матрона. А через 46 років мощі святої були перенесені до Покровського монастиря, де їм можна вклонитися й донині.

Як просити допомоги матінки Матрони

Ідіть з чистим серцем Якщо зберетеся до Матронушці в гості, обов’язково перед цим здійсните якесь добре діло — допоможіть незаможним, бездомним тваринам, подайте милостиню. Матрона добрі справи завжди високо цінувала. А потім йдіть до святої з чистим серцем і не сумнівайтеся, що ваші благання будуть почуті.

Молитва матінці Матроні

«Свята праведниця матінко Матроно! Всім людям ти помічниця, допоможи і мені в біді моїй. Не залиши мене допомогою і заступництвом своїм, моли Господа за раба Божого (ім’я). В ім’я Отця і Сина та Святого Духа. Амінь».

Таїнство миропомазання

Миропомазання, тобто нанесення зображення хреста на чоло віруючого, вважається у християнстві одним із семи таїнств. Але люди нецерковні, що навіть вважають себе віруючими, зазвичай не знають сенсу цього обряду і плутають його з іншим — елеопомазанням. Що ж таке світопомазання?

У християнській церкві існує сім таїнств: хрещення, миропомазання, причастя, покаяння, священство, вінчання та єлеосвячення. Всі вони вважаються сімома дарами Святого Духа. Але перші християни світопомазання не знали. Після хрещення, щоб показати новонаверненому, що тепер на нього зійшов Святий Дух, апостоли (а згодом єпископи) накладали руки на голову віруючого і таким чином передавали новому члену християнської общини благодать зішестя Святого Духа. Це робилося на згадку про те, як Іван Хреститель поклав руки на голову Ісуса Христа, і після хрещення в Йордані на Спасителя зійшов Святий Дух в образі голуба.

Під час хрищення кожна людина очищається від усіх своїх вільних чи мимовільних гріхів і постає перед Богом та людьми у чистому, первозданному вигляді. У цей момент особливої ​​чистоти та безгрішності, один раз, йому вручається дар Святого Духа. З цього моменту і протягом усього подальшого життя Святий Дух не залишить людину, захистить її і врятує – якщо, звичайно, сама людина не відкине віру зі свого серця.

Захист безгріховного стану, порятунок (при дотриманні умов праведного життя) від мук пекла — ось головний сенс апостольського чи єпископського накладання рук. Нерідко окрім накладання рук використовувалося помазання чола світом (церковною ароматичною олією) або ладаном – символічно це означало, що новонавернений став «помазанцем», тобто християнином. Як свого часу Ісус став помазаником Божим, бо Святий Дух «помазав його силою своєю».

Але на той час малювати хрести на лобі чи інших частинах тіла було не обов’язково. Проте ранньохристиянські часи минули. Християнство з гнаної релігії перетворилося на церкву, число віруючих стрімко почало множитися. І вже не було ні апостолів, ні такої кількості єпископів, щоб за допомогою рук надавати віруючим дари Святого Духа. У 343 році на Лаодикійському соборі було прийнято рішення відмовитися від єпископського накладання рук і замінити його іншим обрядом, що символізує зішестя Святого Духа, — помазанням всіх частин тіла, що прийняла хрещення людини світом. Миро для цього готувалося за особливим рецептом.

За легендою, коли тіло Ісуса було принесене в печеру і омито для поховання, перш ніж завернути в саван, його для кращого збереження умастили особливим способом приготованим складом. Головним компонентом того складу було миро. Ось цей особливий рецепт іудейської суміші для консервації і почав використовуватися в таїнстві миропомазання.

Постанова собору гласила: «Належить просвічуваним бути помазуваним Небесним Помазанням, і бути причасниками Царства Божого». Це було прийнято і західної, і східної церквами. Хрещення, отримання благодаті та дарів Святого Духа стали єдиним для всіх церков обрядом. З того часу в православній церкві, найбільш консервативної, збереглося і формулювання: Хрестився ти, просвітився ти, миропомазався ти». Тобто з моменту миропомазання нещодавній катехумен (людина, яка не прийняла хрещення, але вже освічена у питаннях віри) ставав повноправним членом спільноти віруючих.

Миропомазання стало означати не лише зішестя Святого Духа, а й печатку, поставлену Святим Духом на тілі людини. Друк – це закріплення союзу з небесами. Небесний друк показував демонам, що ця новонавернена душа їм не належить і ніколи не належатиме. Саме тому «запечатування» тіла новонаверненого проводилося (і досі виробляється) дуже ретельно. Священик малює світом хрести на руках, ногах, грудях, вухах, ніздрях, губах, очах та лобі людини.

У православ’ї миропомазання досі проводиться один раз у житті – під час хрещення. Вдруге його може отримати тільки цар, що сходить на престол і як би заново народжується для свого служіння, і більше ніхто. Оскільки хрещення та миропомазання у православних з’єднані та вважаються подвійним таїнством, то за немовляти необхідні дії робить хрещений батько чи хрещена мати. Не сама дитина обходить купіль, в якій його хрестили, а її обносять навколо цієї купелі.

Право на миропомазання, як і було століття тому, так само залишається за єпископами. Однак зрозуміло, що жодний єпископ не поїде хрестити дитину в глухе село або навіть у провінційне містечко. Проте за церковними настановами ніхто, крім єпископа, проводити цей обряд не повинен. Православні дозволили цю скруту простим способом: вони визнали право миропомазувати за тим самим священиком, що й занурює у купіль. Тільки миро для миропомазання має бути освячено єпископом! Двічі на рік єпископи освячують церковне миро, а потім воно потрапляє у всі, навіть найвіддаленіші церкви.

Католики теж добре розуміли, що єпископів на всіх новонароджених не вистачить. Але із ситуації вийшли іншим способом – просто розділили хрещення та миропомазання роками очікування. Хрестить дитину будь-який священик незалежно від сану. А конфірмацію (підтвердження хрещення) проводить єпископ. Хоча в окремих випадках це також може зробити простий священик, але лише за особливим дозволом єпископа. У католицтві миропомазання проводять також лише раз у житті, але не в несвідомому дитячому віці, а між 7 і 14 роками, коли дитина проходить обряд конфірмації.

При хрещенні немовляті теж мажуть голову, але світопомазанням цей ритуал не вважається, він має просту захисну функцію — заощадження дитини від небезпек світу, до якого немовля увійшло. Підліток вже може свідомо вибирати, чого хоче. Тому він вступає до церкви з повним усвідомленням своєї відповідальності перед Богом та людьми. Зазвичай діти конфірмуються у 12-13 років. Вони можуть відмовитися від конфірмації за небажання ставати членами церковної спільноти або відкласти конфірмацію, якщо у них є сумніви. Православна дитина цієї свободи волі позбавлена ​​– за неї вибір зробили батьки.

У період Реформації протестантські церкви, що відкололися від католицтва, переглянули деякі церковні догмати. У тому числі й те, що стосувалося миропомазання. Одні протестанти його визнали, інші не визнали. Лютерани, наприклад, виключили миропомазання зі списку церковних обрядів. Під час конфірмації лютеранський пастор просто вимагає від катехумена прочитати Символ віри, потім каже повчальну проповідь і молиться за нового члена громади. Конфірмацію (теж у свідомому віці 13-14 років, не раніше) проводять зазвичай на початку служби під час великих церковних свят. Не можна конфірмувати новонавернених звичайному пастору. Але сьогодні все частіше це робить лютеранський суперінтендант.

Англіканська церква визнає всі обряди, в тому числі і миропомазання. Але головним вважає таїнство причастя. Конфірмація у англікан практично нічим не відрізняється від католицького обряду. Вони також вважають за краще, щоб конфірмацію проводив тільки єпископ. Якщо цього не може зробити єпископ тієї єпархії, до якої належить парафія, його може замінити єпископ сусідньої єпархії. Крім миропомазання у православ’ї існує дуже схожий на нього обряд – елеопомазання.

При цьому священик теж креслить хрест на лобі віруючого. Але такого глобального, що визначає життя людини, значення елеопомазання не має. Хрест, який малює оливою священик, означає лише вилив Божої милості на віруючого. Цей обряд має давню старозавітну традицію і перейшов у християнство з юдаїзму. Щоправда, Старий Завіт, куди він сягає корінням, давав право на елеопомазання не всім віруючим, а лише обраним священнослужителям, нащадкам Аарона. І на лобі їм креслили не хрести. У православних церквах лоби парафіянам мажуть олією не раз у житті, а на всі церковні свята і в неділю. Відстояли ранок, послухали читання Євангелія – отримуйте ялинковий хрест!

Найсвіжіше